|
Glasilo Podružnice Srpskog lekarskog društva Zaječar
Godina 2005 Volumen 30 Broj
2 |
|
|
|
|
[ Home ] [ Gore/Up ][ <<< ] [ >>> ]
|
|
|
UDK: 615.89:398.32(497.11) |
ISSN 0350-2899, 30(2005) 2 p.93-96 |
|
|
Istorija medicine i zdravstvene kultureKult drveta u prevenciji i
lečenju bolesti u našoj tradicionalnoj kulturi
Ivana Čirjaković
Narodni muzej Čačak |
|
|
|
|
|
Sažetak:
Kult drveta u našoj narodnoj tradiciji datira od paganizma. ''Još
Konstantin Porfirogenit spominje Slovene koji su zauzeli ostrvo Sv.
Georgije i prinosili žrtve pored ogromnog hrasta''. [1] ''Na Južne Slovene
se odnosi podatak iz žitija Sv. Nauma Ohridskog s početka desetog stoleća,
gde se izričito kaže kako narod poštuje kamenje i drveće.'' [2]
Verovanje u duhove ili demone utelovljene u vegetaciji predstavlja raniji
stupanj animizma, dok se kasnije razvijaju predstave po kojima se drvo
smatra staništem određenog duha, koje on može i da napusti. Još Plinije
Stariji iz I veka posle Hrista rekao je za drveta da su ''hramovi bogova'',
numinum templa. [3] Drvo je dakle stan božanstva, ono je prvi i
najprimitivniji hram i njegova lekovita snaga ogleda se u snazi božanstva
ili demona koji u drvetu živi. O tome ima puno tragova u mnogim narodnim
pripovetkama i pesmama, u toponimima i imenima manastira koji su možda
nastali na mestima tih starih gajeva, kao što su Orahovac, Krušedol,
Grabovac. Sveto drvo, zapis, koje ritualno obilazi povorka krstonoša i u
njegovu koru urezuje krst, poštovano je i tabuisano. Ne sme se seći, sa
njega se ne otkidaju grane, niti se njegovi plodovi koriste. Ovo verovanje
se zadržalo do danas. Vuk Karadžić je ostavio zanimljiv zapis o
''sjenovitom'' drvetu.'' ''Kad se ko boji da nije sjenovito ono drvo koje
je posjekao, valja da na panju njegovu živoj kokoši odsječe glavu onom
sjekirom, kojom je drvo sjekao, pa mu neće ništa biti ako bi drvo bilo
sjenovito.'' [4] Naš narod je verovao da od ovih demonskih bića dolaze
mnoge nesreće i bolesti, pa je imao potrebu da ih na neki način pridobije
i umilostivi prinoseći drveću, kao njihovom staništu, prvo krvne a
kasnije, primanjem hrišćanstva, beskrvne žrtve u vidu hleba i vina.
Pravoslavna crkva se sa kultom drveta brzo izmirila, pa u mnogim obredima
učestvuju i sami sveštenici.
U narodnoj religiji drveće je podeljeno na srećno i nesrećno, tj. ono koje
je nastanjeno dobrim i ono koje su zaposela zla bića, veštice, đavoli... U
srećno drveće ubrajaju se hrast, leska, dren, tis, lipa, vrba, jabuka,
breza, dok se treba čuvati oraha, zove, kruške, bagrema, duda, bresta...
Prema svemu dosad rečenom o snazi kulta drveta u našem narodu, može se
izvesti zaključak da su različite vrste drveća imale veliku ulogu u
prevenciji i lečenju bolesti, što ćemo iz daljeg teksta videti na osnovu
obimne literature o ovom pitanju, kao i iz mnogih magijskih radnji i
običaja koji su sačuvani do današnjih dana.Napomena:
sažetak na engleskom jeziku
Note: summary in English |
|
|
|
|
|
DRVO KAO ZAŠTITNIK ZDRAVLJA
U očuvanju zdravlja i prevenciji bolesti drvo je imalo veliku ulogu.
Po principima prenosne magije, dodir sa natprirodnim bićem ili njegovim
staništem čini da se njegova moć prenese na čoveka. Po ovom principu
mogu se objasniti mnogi običaji, kao što je obavezno celivanje svetog
drveta, šibanje njegovim grančicama, opasivanje njima, pričešćivanje
pupoljcima određenog drveta, ljuljanje, čiji je cilj da se njihova
životna snaga prenese na čoveka, da ga osnaži i sačuva od bolesti.
Najveći broj običaja vezan je za velike hrišćanske praznike prolećnjeg
ciklusa, kada je vegetacija u punoj snazi i rastu. Na Mladence, Lazarevu
subotu, Cveti, Đurđevdan, šibana su deca i mladi prutićima najčešće
vrbovim, leskovim i drenovim. ''Na Mladence išli su momci i devojke na
obalu reke gde ima vrbove grančice pa se uzajamno udarali govoreći
pritom: ''Da si zdrav kao dren, da se ugojiš kao prase, da rasteš kao
vrba''.[5] Na Lazarevu subotu beru se i danas vrbove grančice i nose u
crkvu, gde se sutradan, na Cveti, vrši njihovo osvećenje, posle čega se
smatraju lekovitim i čuvaju u kući, pored ikone, čitave godine. Lazareva
subota je dečji praznik, kada se deca ovlaš šibaju vrbovim prutićem radi
zdravlja. O ulozi vrbe u našoj narodnoj religiji govori i narodni naziv
ovog hrišćanskog praznika Vrbica, koji se mnogo više koristi. Leski je
takođe pridavana izuzetna magična snaga i moć u lečenju. Šibanje
leskovim prutićem bilo je poznato i kod starih Germana. Za dren se
veruje da svojom tvrdoćom utiče na zdravlje, želi se da se bude ''Zdrav
kao dren.'' Drenovim grančicama se na Mladence i Blagovesti šiba stoka
''za zdravlje.''
Od magijskih radnji za zaštitu zdravlja i prevenciju bolesti bilo je
često i opasivanje prutem ili granom vrbe, leske ili drena, koje je
imalo istu funkciju kao i šibanje. ''Devojke su se na Đurđevdan
opasivale vrbom da budu vitke kao vrbe.'' [6]
Pričešćivanje pupoljcima određenog drveća bilo je takođe u običaju.
Dren, kao biljka koja daje zdravlje, korišćen je za pričešćivanje na
Božić u šabačkom kraju. Dren se davao i porodilji odmah posle porođaja.
Leskovim pupoljcima se pričešćivalo na Božić ili Uskrs. ''Cigani u
Šumadiji pričešćuju se na Đurđevdan glogovim listom'' [7]
Ljuljanje je takođe magijska radnja sa lustrativnim dejstvom. Ljuljanje
je vršeno od Božića do Đurđevdana (zavisno od kraja) na drenu, radi
zdravlja, ili ''da ne bi bolela leđa.''[8] Obilaženje oko drveta i
celivanje ima takođe važnu ulogu. Oko svetog drveta, zapisa, po poljima
obilaze litije, krstonoše, tri puta (tri je magičan broj), pri tom
celivaju drvo i dodiruju ga, što ima ulogu prenosa snage drveta na
čoveka. Pred povorku krstonoša iznošeni su bolesnici, jer se verovalo da
oni imaju isceliteljske moći, verovatno zbog njihovog bliskog dodira sa
svetim drvetom i božanstvom ili duhom koji u njemu obitava.
Na velike praznike prolećnjeg ciklusa grančicama leske, drena ili gloga
kićene su kuće, privredne zgrade, usevi kao zaštita od vremenskih nepogoda,
ali i zbog opšte zaštite i radi napretka.
Delovi različitog drveća smatrani su veoma jakom zaštitom od uroka,
bolesti i drugih nesreća koje čoveka mogu zadesiti. Među najjače
apotropejone ubrajaju se glog, leska, tis, dren, nošeni kao amajlije.
Glog je poznat kao najveći zaštitnik od svih demonskih bića, glogovim
kocem ubija se vampir, teraju veštice. ''Glog se vrlo često ušiva u amajlije
u vidu krstića ili ljuspica, da bi se dete održalo.'' [9] Tisovo drvo
ima veliku apotropejsku snagu, koju osim glogovine nema nijedno drugo
drvo. ''Tisovina se prišiva detetu za kapu ili se meće u odelo, u
kolevku, da ga ne bi urekli ili da mu ne bi naudile veštice.''[10]
Tisovina se nosila u obliku amajlije, a do danas se zadržalo nošenje
krstića od tisovine. I leska je dosta korišćena kao amajlija. ''Komadić
leske stavljan je novorođenčetu u kolevku.''[11] Devojke su leskove
grančice stavljale u kosu, kao zaštitu od uroka. Dren su na Đurđevdan
žene stavljale u vodu ''omaju'' kojom su se kupale zbog zdravlja.
Kako bi se zaštitili od epidemija, koje su u prošlosti zbog nedovoljne
higijene i znanja bile česte, preduzimane su različite radnje u kojima
je drvo, prvenstveno glog, imalo značajnu ulogu. ''Kad se čuje da je
zaredila kakva bolest, svi ukućani dadu sa sebe po tkanicu jednoj ženi,
te ona naveže jedne na druge, pa kraj od prvih tkanica prištine kutnjim
vratima i onda ih sve otegne. Dokle poslednji pojas dosegne, tu pobije
sekirom u zemlju glogov kolac, pa okrenuvši se zapadu rekne: ''Do koca
došla (bolesti), a kolac ne prešla, niti mojoj kući dospela.'' Zatim
razda svakom svoj pojas.'' [12]
Kao što je neko drveće bilo od pomoći u očuvanju zdravlja i zaštiti od
bolesti tako se određenih vrsta ''nesrećnog'' drveća iz istih razloga
trebalo kloniti.
Orah nije dobro imati u dvorištu niti kuća sme da bude u orahovom hladu,
jer se veruje da on utiče na psihičko zdravlje ljudi. ''Dud nije dobro
držati kraj kuće, jer ako žila od njega pod kuću dođe, cela će kuća
izumreti.''[13] Zova je takođe veoma opasno senovito drvo i, po
verovanju, ko je ošteti ili poseče, stići će ga neizbežna kazna u vidu
oduzetosti ili čak smrti. Zovu ne valja ložiti na vatru, da ne bole
zubi. [14] Bagrem u našoj narodnoj tradiciji ima negativno dejstvo.
''Kad svatovi naiđu pred mladoženjinu kuću, meću barjake na kakvo drvo
pred kućom, ali to nikada ne sme biti bagrem.'' [15] Brest i kruška su
poznata demonska drveta. |
|
|
|
|
|
DRVO U LEČENJU BOLESTI
U lečenju bolesti drvo je dosta korišćeno. Da bi umilostivili duhove
ili demonska bića koja u drveću borave i izlečili bolesnog, korišćeni su
različiti magijski postupci. Da bi se natprirodna bića umilostivila,
najčešće su im prinošene žrtve, prvo krvne, koje su se kasnije, sa
primanjem hrišćanstva, preobrazile u beskrvne žrtve u hlebu, vinu, vodi
i medu. Predavanjem žrtve drvetu želeo se duh drveta umilostiviti, ali u
isto vreme vratiti, odnosno predati, bolest drvetu. ''Pečen ili nepečen
kolačić od brašna, kukuruznog ili pšeničnog, odnese bolesnik kakvom
glogu držeći ga na onom mestu gde ga boli, tri puta darne u glog
govoreći: ''U glog ulog, a u telo odlog. ''Sad onaj kolačić ostavi na
glogu da ga tice pojedu pa on ne obazirući se ide kući.'' [16] Slično
prethodnom primeru je i predavanje groznice vrbi. ''Bolesnik uzme parče
voštane sveće i malo soli, ječma ili zobi, i ode kakvoj mlađoj vrbi, pa
oko nje tri puta obiđe govoreći: ''Dadoh konju zob, volu so i venčah
groznicu za vrbicu'', zatim prilepi sveću za vrbu, žito i so prospe pod
vrbu, pa bez obzira ide kući.''[17] Osim ovih magijskih postupaka, često
je bilo i ostavljanje ličnih stvari bolesnika na nekom drvetu u cilju
predavanja bolesti drvetu, tj. vraćanja njenog u prethodno stanište.
Milan Đ. Milićević ostavio je zanimljiv zapis o lečenju neplodnosti.
''Nerotkinja da bi rodila: Neka svoju košulju obesi strmoglavce o kakvo
pitomo rodno drvo, te prenoći pa sutradan što u toj košulji nađe živo,
mrava, bubicu, ma šta drugo, to pojede.''[18] Glog, kao jak zaštitnik
zdravlja, korišćen je dosta u lečenju bolesti, jer se od njega plaše svi
demoni, a posebno demoni bolesti. ''Kad je neko bolestan od dalka,
bajalica ga odvede na bunjište (koje je inače zborno mesto za zle duše
što izazivaju bolesti), i tu demonu preti glogovim trnom.''[19] I u
lečenju padavice koristio se glog. ''Neki uzmu glogov kolac, udare njime
malko po čelu bolesnika, pa onda idu od njega dohvatajući kocem od
zemlje i brojeći 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 i tako dalje do 70 ili 80 pa pobiju
kolac u zemlju da se nimalo ne vidi iz zemlje.Ovo odbroje zato da se 70
ili 80 godina ne pojavi bolest.''[20]
Leska je smatrana drvetom mudrosti. Vuk Karadžić je poslovicu ''Nije
sastavio oko ljeske'' objasnio da nije u glavi kao što bi trebalo. ''Kad
neko nije pri zdravoj pameti, vodili su ga tri puta oko leske, ne bi li
sastavio'' [21] Jabuka je u našem narodu smatrana veoma lekovitom, ona
je obavezna ponuda koja se nosi bolesnicima. U lečenju vrućice
''spasonosnu snagu ima jabuka koja je pečena u ustima božićne pečenice.''[22]
Svoje mesto u lečenju imala je i kruška. ''Žuta rana'' natrlja se
kruškom, pa se onda ta kruška baci na ulicu i kaže: ''Ko me uzme, ko me
zagrize, na njega rana, na mene zdravlje.''[23]
Pored magijskih radnji u kojima je drveće zbog svojih moći korišćeno u
lečenju, u narodu su delovi različitog drveća zajedno sa drugim
sastojcima u vidu čajeva, obloga i melema korišćeni u lečenju bolesti.
Od gloginja se kuvao čaj za srdobolju, one čine i deo melema koji se
privija na prišt. Čajem od lipe leči se kašalj, promuklost, glavobolja.
''Bolesnik od sušice treba da ide četrdeset dana ujutru pod lipu, pa će
ozdraviti.'' [24] Od lista belog duda kuva se čaj protiv žutice. [25]
Dudinje su upotrebljavane i kao spoljnje sredstvo u lečenju temperature.
Zova, iako je smatrana za nesrećno drvo kojeg se treba kloniti, dosta je
korišćena u narodnoj medicini. Zovom je lečena vodena bolest,
reumatizam, teško mokrenje, ''da porodilja lakše rodi zapajaju je vodom
sa srcem iz zove.''[26] ''Kad se krv, pošto se izvadi zub, ne bi htela
ustaviti, treba naći drvo zovu, oljuštiti koru i baciti, a mezgru što je
između kore i drveta sastrugati, pa te mezgre uvaljati koliko za jedan
kuršum, umočiti ga u ljutu rakiju, i na vrućem vatralju ugrejati koliko
se može držati, pa taj vruć kuršum metnuti na ono mesto odakle je zub
izvađen i držati. To će krv ustaviti.''[27] Vrba koja je dosta korišćena
u različitim magijskim radnjama za zaštitu zdravlja u narodnoj medicini
ima takođe istaknuto mesto. Korišćena je kao lek od bradavica ili ''kad
se dete zacenjuje, valja otkinuti grančicu vrbe koja dodiruje vodu,
metnuti je u vodu i njome dete zapajati.''[28] Breza je lek od kostobolje,
nabrano brezovo lišće treba osušiti, pa ga privijati na bolna mesta.
Njom se leči i grudobolja, ''ako grudi osobito bole, daju bolesniku da
pije vodu od breze, kad ona u proleće namezgra.''[29] Kada je rednja,
neki nadelju kore od drenovine, utucaju sitno ćeramide i uzmu jednu
glavicu bela luka. Sve to skuvaju s litrom vode u loncu, ali kuvaju
dotle dokle od litre ostane samo 50 drama čorbe. I to bolesnik pije.''[30]
Različite vrste drveća su korišćene za lečenje mnogih bolesti, od borove
kore pravljen je melem za svaku ranu, bukovo lišće bilo je lek za oči,
iskuvana javorova kora pila se od zubobolje i kroz četrdeset dana od
groznice.[31]
Zbog ogromnog broja ovih recepata bilo bi suvišno sve ih navoditi, jer i
u ovom obimu dovoljno ilustruju koliko je drvo korišćeno u lečenju. |
|
|
|
|
|
ZAKLJUČAK
Iz obilja običaja i magijskih postupaka koje je naš narod vekovima
koristio u prevenciji i lečenju bolesti, oko kulta drveta provejava
paganska osnova koju hrišćanstvo nije eliminisalo, naprotiv, ono ga je
prihvatilo i tako se zadržalo u živom obliku do današnjih dana. |
|
|
|
|
|
LITERATURA
- Špiro Kulišić, Stara Slovenska religija u svetlu novijih istraživanja,
posebno balkanoloških, djela knj. LVI,Sarajevo, 1979.god., 60.
- Isto, 61.
- Veselin Čajkanović, Stara srpska religija i mitologija, Beograd,
1994.god., 172.
- Vuk Stefanović Karadžić, Život i običaji naroda srpskoga, Beograd,
1957.god., 223.
- Špiro Kulišić,P.Ž.Petrović,N.Pantelić,Srpski mitološki rečnik,Beograd,1970.god.,78.
- Isto, 78.
- Veselin Čajkanović, O magiji i religiji, Beograd, 1985.god., 130.
- Veselin Čajkanović, Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama,
Beograd,1994.god., 78.
- Veselin Čajkanović, O magiji i religiji, Beograd, 1985.god., 130.
- Isto, 196.
- Snežana Šaponjić Ašanin, Etnoprevencija u očuvanju zdravlja dece,
Za zdravlje (VII naučni skup), Rajačke pivnice, 2000.god., 182.
- Milan Đ. Milićević, Život Srba seljaka, Beograd, 1984.god.,309.
- Veselin Čajkanović, Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama,
Beograd,1994.god., 82.
- Isto, 89.
- Isto, 21.
- Milan Đ. Milićević, Život Srba seljaka, Beograd, 1984.,301.
- Isto, 278.
- Isto, 190.
- Veselin Čajkanović, O magiji i religiji, Beograd,1985., 131.
- Milan Đ. Milićević, navedeno delo, 291.
- Špiro Kulišić, Petar Ž. Petrović, Nikola Pantelić, navedeno
delo,193.
- Veselin Čajkanović, Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama,
Beograd 1994. god., 98.
- Isto, 125.
- Isto, 144.
- Stevan Tanović, Srpski narodni običaji u Đevđelijskoj Kazi, Srpski
etnografski zbornik br.16, Beograd, 1927. god., 431.
- Milan Đ. Milićević, navedeno delo, 195.
- Isto, 321.
- Veselin Čajkanović, Rečnik ..., 63.
- Milan Đ.Milićević, navedeno delo, 305.
- Isto, 312.
- Veselin Čajkanović, Rečnik...
|
|
|
|
|
|
Adresa autora:
Ivana Čirjaković
Narodni muzej, Cara Dušana 1, 32000 Čačak |
|
|
|
|
|
Rad primljen: 04.12.2004.
Rad prihvaćen: 08.05.2005.
Elektronska verzija objavljena: 20.08.2005. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
[ Home ] [ Gore/Up ][ <<< ] [ >>> ]
|
|
|
Infotrend
Crea(c)tive Design |
|
|
|
Revised:
20 May 2009
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|